Meditasyonun dokuz adımı

 Shugendo'nun öğretilerinde 9 sayısı kutsal sayılıyordu. Buna göre orada her sayının belli bir mistik anlamı vardı. Böylece, biri Her Şeyi kapsayan Birlik (Taiki-oku), ikisi - varlığın kutupsal ilkeleri (in-yo-do) ile, üçü - üç evrensel ilkeyle: toprak, gökyüzü ve insan (ji-ten-hin) ile tanımlandı. Dört sayısı varoluşun dört tezahürüne karşılık geliyordu (büyük In ve küçük Yo, büyük Yo ve küçük In).

Beşi, beş ana elementi, altı - altı koordinasyon türünü, Büyük Ayı'nın yedi - yedi yıldızını, sekiz - sekiz trigramı simgeliyordu. Dokuz sayısı, dört tezahürün ve beş temel unsurun birleşiminin yanı sıra, onun bedensel, zihinsel ve ruhsal bileşenlerinin birleşimindeki hakikatin nihai kavrayışı anlamına geliyordu.

Bilincin çeşitli aşamaları (daha doğrusu bir bireyin zihinsel durumları) teorisi Budizm'de ayrıntılı olarak geliştirildi.

Böylece Oeisattva'nın yolu 5 aşamaya bölünmüştür: on aşama inanç, on aşama gizlilik, on aşama eylem, on aşama şevk ve "on edinilmiş toprak". Ancak Shugendo'nun teorisyenleri yalnızca dokuz düzeyde bilinç konsantrasyonuna ihtiyaç duyuyordu.

İlk aşama, insan vücudunun zayıflığının ve bedensel yeteneklerin sınırlarının farkındalığıdır.

Bunu düşünerek, bir kişinin ne kadar zayıf, kusurlu ve çaresiz olduğunu tam olarak anlamak ve somut görüntülerde görmek, kırılgan vücut kabuğunu yok edebilecek (ve er ya da geç kesinlikle yok edecek!) Binlerce hastalık ve kaza fikrine alışmak gerekiyordu. İnsanın kendi solması ve kaçınılmaz ölümüyle ilgili tüm sürece yakından bakmak gerekiyordu.

Kendi şişmiş cesedinizi "görmek", üzerindeki ceset lekeleri, kanlı lekeler, solucanlar tarafından yenen vücut parçaları, kemirilmiş bir iskelet vb. dahil.

İkinci adım, duyuların bize yetersiz bir gerçeklik algısı sağladığı gerçeğini anlamaktır. Duyuların insanı aldatabileceği, yanıltabileceği, çevresinde olup bitenlere dair çarpık bir resim verebileceği tüm olası durumları hayal etmek ve deneyimlemek gerekir.

Üçüncü aşama, insan zihninin geçiciliği ve kusurluluğu konusu üzerine düşünmeye ayrılmıştır. Bir kişinin görüşlerinin, zevklerinin ve tercihlerinin ne kadar hızlı ve tutarsız bir şekilde değiştiğini dikkatle düşünmek gerekiyordu. Dün değerli görünen bir şey bugün nasıl anlamını yitiriyor ve tam tersi, hoş ve nahoş, iyi ve kötü, zararlı ve faydalı gibi ayrımlar ne kadar keyfi oluyor.

Bu aşamadaki meditasyonun görevi, varılan sonuçların göreliliğini kavramaktı.

    Meditasyonun dördüncü aşaması, kişinin Evren ölçeğinde, dış uzayda ve zamanda, Doğanın ve onun unsurlarının ebedi döngüsünde kendi önemsizliğini fark etmesidir.

Beşinci aşama, bu dünyevi dünyada her türden maddi faktörün ruhsal olanlara nasıl üstün gelmeye çalıştığı üzerine bir meditasyondu.

Bu aşamanın görevi, bedensel arzulardan ve sıradan dünyevi bağlardan kurtulmaktı.

Altıncı aşama, aile ve arkadaşlar da dahil olmak üzere diğer insanlarla iletişimin uyandırdığı duygu ve hislerden kurtulmayı temel hedefi belirledi.

      Yedinci aşama, yanlış yargılardan ve sonuçlardan kurtulmak için

sebep-sonuç ilişkilerini düşünmekti.

     Sekizinci adım, dünyanın gerçeğinin farkındalığıdır.

Gerçek dünyadaki temel unsurların tezahürlerinin çokluğu,

varoluşun tüm alanlarındaki algılama sınırlamalarından kurtulmayı sağladı.

Dokuzuncu adım, kendini geçmişte (yani meditasyon yapan kişi için şimdiki zamanda) görmek ve olayların daha da gelişmesiyle ilgili olarak kararlarının doğruluğunu değerlendirmek için kendini zihinsel olarak geleceğe taşımaktan ibarettir.

Bunlar kısaca, yaşamın dokuz aşamasıdır.

Sugyoja'nın çevredeki dünyayı en iyi şekilde algılama yeteneğini ve hatta öngörü armağanını kazandığı meditasyondan art arda geçerek. Bu harika nitelikler bir kez geliştirildikten sonra her durumda kendini gösterdi. Örneğin, meditasyonun tüm aşamalarını başarıyla tamamlamış bir savaşçının (ki bunu elbette herkes başaramadı) "doğru" ve "yanlış" arasında geçiş yapma ilkesine göre savaşabileceği bir savaşta.

Bu sözler, yavaş hareketin düşmana hızlı göründüğü, yavaşlığın yıldırım hızına dönüştüğü ve yumuşaklığın muazzam gücü gizlediği anlamına geliyor. Ancak Doğu'da en banal şeylere gösterişli isimler takmayı seviyorlar. Bazı tekniklerin adlarını hatırlamak yeterlidir: "olağanüstü yetenekler" konusunda kendinizi kandırmamak için "çiçeklerle kaplı el", "üç imparatorun top saldırısı" ve benzeri.

Gerçek basit: İnsan faaliyetinin herhangi bir alanında deneyimli mentorların rehberliğinde uzun vadeli, kalıcı eğitim, dikkate değer sonuçlar getirir!

Sofistike psikofiziksel ve dinsel-felsefi eğitimden geçmiş olan şugenja için iyilik ve kötülük kavramları mevcut değildi, çünkü dünyayı tüm verililiğiyle algılamayı öğrendiğinde, geleneksel "iyi" ve "kötü" ayrımını anladı.

Duygusal ve sosyal değerlendirmelerden arınmış gerçeği "görme" yeteneği, mantığın değil sezginin rehberliğinde güvenle hareket etmesine izin verdi. Usta gözlerine ve kulaklarına inanmayabilir, ancak her zaman sezgiye güvenirdi, bu da onun herhangi bir durumun özüne nüfuz etmesine izin verirdi. Bu nedenle, ölümü küçümseyen, savaşta sertleşmiş samuraylar çoğu zaman öz kontrollerini kaybederler ve kendilerini çaresiz hissederler ve gölge savaşçıların becerileriyle başlarını sallamaya başlarlar...

Fudo-myo, Shugendo'nun ana tanrısıdır.

Shugendo'nun takipçileri çeşitli tanrılara ve Budalara taparlar.

Esasen, mevcut herhangi bir kaynaktan güç almaya çalışırlar. Doğru, farklı kutsal dağların etrafında oluşan farklı Yama-Bushi derneklerinin kendi tercihleri ​​var. Ancak neredeyse tamamı Fudo-myo'ya tapıyor.

Fudo-myo, Sanskritçe - Achalanatha dilinde "sabit parlak kral" veya "sabit koruyucu" anlamına geliyor.

Eski çağlardan beri Japonlar onun mucizeler yaratan bir Buda olduğuna inanıyorlardı. Shingon okulunun tapınaklarında, Buda Dainichi heykelinin soluna Fudo-myo heykeli, sağına ise Büyük Öğretmen Kobo'nun (Kukai) görüntüsü yerleştirilmiştir. Fudo-myo, Dainichi'nin bilgeliğini, Büyük Öğretmen Kobo ise şefkati simgeler.

Fudo-myo kimdir, birçok Buda arasında hangi yeri işgal eder?

Yalnızca tek bir mutlak tanrının olduğu Hıristiyanlığın aksine, Budizm'de sayısız Buda vardır.

“Rahim dünyası” mandalasında 410 Buda, “elmas dünyası” mandalasında ise 1461 Buda tasvir edilmiştir. Budistlere göre Budaların kurtarması gereken canlıların sayısı sınırsızdır, dolayısıyla Budaların sayısı da sınırsızdır.

Mikkyo'da tüm Budalar 4 gruba ayrılır.            .

1) Budaların kendileri (tathagatas; Japonca Butsu). Bu Budalara "Dharma Çarkı'nı kendi başlarına çeviren bedenler" denir.

Buda Fa'yı kendilerine vaaz ettikleri için öğretileri insanlar için anlaşılmazdır.

2) Bodhisattvalar (bosatsu). Onlara 'Gerçek Dharma Çarkı'nı döndüren bedenler' denir.' Bodhisattvalar aydınlanmaya ulaşırlar ancak Buda haline gelip Gerçek Buda Yasasını canlı varlıklara vaaz etmezler.

3) “Işık Kralları” (myo). Onlara "Dharma Çarkı'nı kararnameyle çeviren bedenler" denir.

Onlar Rulayların emriyle eğitim faaliyetleriyle meşgul olan elçilerdir. Bodhisattvaların sakin yüz ifadeleri varsa, o zaman "ışık kralları" herkesi korkutacak müthiş bir görünüme sahiptir. Bodhisattvaların öğretilerine sağır olan en kötü canlılara öfkeli yüzlerini gösterirler, onları korkudan titretseler de kurtarırlar.

Bu, “ışık krallarının” acımasının bir tezahürüdür. Bu grup aynı zamanda Fudo-myo'yu da içerir.

4) Tanrılar (on). Bunlar başlangıçta Brahmanik ve Hindu tanrılarıydı, ancak daha sonra Mikkyo panteonunun bir parçası oldular. Mandalalarda onlar için kesin olarak belirlenmiş bir yer yoktur, dolayısıyla “Dharma Çarkı'nı özgürce çevirdiklerini”, yani istedikleri zaman Buda Yasasını vaaz ettiklerini söylerler.

Yani Budalar 4 gruba ayrılır.

Rulaylar hiyerarşide lider konumdadır. Bodhisattvalar, acı çekmenin gücünü kullanarak canlılara liderlik eden azizlerdir. Rulayların elçileri olan "Işık Kralları", dönüştürülmesi zor olan canlıları zorla kurtarır. Tanrılar, kolayca insanların liderleri haline gelen, insanların yaşlılarıdır.

Rulaylar arasında Dainichi ana yeri işgal eder.

"Dharma Çarkı"nı tek başına döndürdüğü için öğretisi çok derin ve insanlar için anlaşılmazdır. Bu nedenle onun Dharma'yı vaaz eden ve canlıları kurtaran habercileri vardır. "Işık Kralları" arasında onun "temsilcisi" Fudo-myo'dur. Dainichi'nin “kararına göre Dharma Çarkı'nı çeviren” odur. Üstelik Dainichi'nin "dönüştürülmüş" bedenidir.

Bu, Fudo-myo'nun "gerçek bedeninin" büyük Buddha Dainichi olduğu anlamına gelir.

Geleneksel olarak Fudo-myo, arkasında alevden diller, sağ elinde bir kılıç, solunda bir ağ ve yüzünde tehditkar bir ifadeyle devasa bir taş üzerinde otururken tasvir edilir.

Fudo-myoo, Dainichi'nin hizmetkarıdır. Hangi kirli işi yaparsa yapsın, her zaman kendini ileriye taşıma ve canlılara liderlik etme kararlılığındadır ve bunu da başarıyla yapmaktadır.

Bodhisattva'nın şefkatinin gücüyle kurtarılamayan en kötü insanları doğru yola yönlendirmek için kızgın yüzlü bir hizmetçi şeklini alır. Fudo-myo, kandırılmış düşmanları kesmek için keskin bir kılıç kullanır ve bir ağla kötü insanları "yakalar" ve onlarda inanç düşüncelerini uyandırır. Fudo-myo'nun arkasında ateşten diller var.

Buna “ateşli samadhide olmak” (aydınlanmış hal) denir. Ateş tüm sanrıları ve kötü karmayı yakar. Belki de cehennem ateşidir. Fudo-myo da canlıların içine düşmesini önlemek için girişte duruyor. Budistler cehenneme gidenlerin kurtarılamayacağına inanırlar. Bu nedenle Fudo-myō, canlıların içine düşmesi yerine cehennem ateşinde kendisini yakar.

Fudo-myo devasa bir taşın üzerinde oturuyor ve bu taş, hiçbir şeyin doğmadığı cehennemin neyden yapıldığını simgeliyor.Budalar genellikle nilüfer çiçeklerinin üzerinde otururlar. Nilüfer çiçeği çamurun içinden yüzünü gösterir ve aydınlanmayı simgelemektedir. Ancak Fudo-myo bir taşın üzerinde oturuyor ve bu, cehennemdeyken Buda olmanın imkansız olduğu ve eğer bir kişi cehenneme düşerse artık onun için kurtuluşun olmayacağı gerçeğinin bir sembolüdür.

Dolayısıyla, Fudo-myo'nun korkutucu, müthiş yüzünün arkasında Dainichi'nin sınırsız büyük şefkati yatmaktadır.